Mostrando postagens com marcador mantras. Mostrar todas as postagens
Mostrando postagens com marcador mantras. Mostrar todas as postagens
Namo Kuan Shih Yin Pu Sa!
Namo Kuan Shih Yin Pu Sa!
Tradução literal: Eu me refugio no Bodhisattva, que ouve os sons do mundo!
Invoca a Presença de Kuan Yin, Bodhisattva da Compaixão.
O significado de Namo Kuan Shih Yin Pu Sa
Quando você canta ou escuta este mantra, concentrando-se no som das palavras, você está entregando a sua existência na Terra nas mãos de Kuan Yin.
Está pedindo à Kuan Yin que atue, retirando você e da sua vida todo o sofrimento, a fim de que você tenha uma existência mais feliz, Harmoniosa e Perfeita!
A atuação de Kuan Yin é Compassiva e Ela costuma manifestar milagres ao dissolver todo o mal, trazendo até você aquilo que está pedindo.
Você sabia que este é um ótimo mantra para resolver problemas?
Este é um mantra que você pode cantar ou ouvir todos os dias, mas é especialmente útil para quando você está vivendo alguma dificuldade ou sofrendo por algum motivo.
Neste caso, cante o mantra colocando a sua atenção naquilo que deseja resolver em sua vida.
Cante-o enquanto pede que Kuan Yin atue nas suas dificuldades e sofrimentos.
O resultado é fantástico!
Kuan Yin é rápida em vir em seu auxílio e sentir Paz no seu coração é uma sensação imediata que este mantra traz.
A Luz de Kuan Yin reorganiza o seu interior e reorganiza a sua realidade, dissolvendo a dor e o sofrimento, manifestando soluções, abrindo “portas” e colocando você e toda a sua realidade dentro da Perfeita Ordem Divina!
Namo Guan Shi Yin Pusa - Mantra para Kuan Yin
A PRONÚNCIA
NAMÓ GUAN-CHEER-IIN PUSSÁ
O SIGNIFICADO
Eu Chamo pela Bodisatva Kuan Yin, Aquela que vê e ouve o sofrimento do Mundo.
Namo (Sânscrito) - uma homenagem ao Sagrado nome de Kuan Yin, Salve !
Kuan (Chinês) – aquela que cuida e observa
Shih (Chinês) – o mundo
Yin (Chinês) - Som / Voz
Green Tara Mantra
havia uma princesa chamada “Lua de Sabedoria”, que era discípula de um Buddha, que era seu Guru e recebeu dela uma oferenda de 19.000m3 de preciosidades por sua imensa devoção. Por essa devoção esta princesa atingiu as mais altas realizações espirituais.
Foi lhe dito que, como um dos diversos resultados de sua prática, ela ia renascer como homem, pois era mais benéfico do que nascer mulher, porque poderia viver na floresta, ou numa gruta deserta, sem ser molestada. Mas a princesa não aceitou, pois já haviam muitos iluminados sob a forma masculina e a forma feminina poderia inspirar mais mulheres. Ficou em retiro e após longas meditações ela atingiu o altíssimo estado de “não origem”, o estado real da mente e dos fenômenos “incriados”, sem início ou fim, ilimitado.
A partir de então ela passou a ser conhecida como Tara (Tare ou Drolma) a “salvadora”, ou “aquela que libera” e também como Arya Tara, a Nobre Tara, a Salvadora, a Estrela, Grande Veloz, Protetora e Eliminadora dos Oito Medos[2]. Tara é uma “deidade meditacional”, corporificação da atividade de todos os Buddhas.
Em seu mito, conta-se que Avalokiteshavara, o Buda da Compaixão, que em profundo pesar pelos sofrimentos do seres no samsara, derramou infindáveis lágrimas dos olhos formarando um lago no qual emergiu uma flor de lótus. Quando a flor se abriu, a maravilhosa Tara saiu de dentro dela, prometendo ao Buddha defender a todos os seres em todos os mundos, de forma imediata e heróica, para remover obstáculos, para proteção e em situações de medo. Conta-se também que na época de Buda Amogashidhi (em outro éon), Tara entrou em novo estado de concentração para proteger os seres do perigo dos medos e dos demônios e beneficiou muitos seres oferecendo-lhes muita ajuda imediatamente quando chamada. Este estado é chamado “a concentração que completamente conquista os demônios”. Por ser sempre veloz em socorrer, ela foi conhecida como rápida e corajosa.
O termo Tara é derivado da raiz “tri”, “atravessar”, possui o mesmo sentido em tibetano, correspondente a “Dreulma” ou “Drölma”. Como “Senhora do Barco”, ela conduz a alma que atravessa a corrente do samsara rumo à distante margem do nirvana. Tara tem o poder eterno de salvar as criaturas atravessando-os com total segurança pelo horrível “oceano da existência fenomênica, pois o mar inteiro é o brincar cintilante e ondulante de sua shakti”.
O barco representa um símbolo de salvação. Tara é a Grande Deusa Bondosa que acalma a correnteza, com o apoio de suas inúmeras barqueiras trabalhando para salvar náufragos.
Tara é o arquétipo da Sabedoria interna que reside em todos os seres sencientes. Ela protege e guia até mais profundo inconsciente, ajudando a libertá-lo para a consciência.
Tara Verde é representada sentada sobre uma flor de lótus emergindo de um lago, porém quase todos os budas são apresentados sobre o lótus, sentados ou de pé. Veste roupas de realeza, com diversas cores e uma blusa ornamentada com jóias, mas que não cobrem seus seios. Na cabeça há uma tiara com jóias e um rubi ao centro simbolizando Amitabha, seu pai espiritual da família búdica do lótus. Cada mão mostra um mudra e possui o talo de uma flor de lótus com uma flor aberta e dois botões, indicando o alcance de sua atividade em todos os tempos. A perna esquerda está encolhida, indicando sua renúncia as paixões mundanas, mas a perna direita se estende e sai da flor, indicando sua presteza para acudir e ajudar todos os seres.
Seu mudra da mão direita é o de “dar-oferecer”, indicando sua habilidade para oferecer a todos os seres o que necessitam, enquanto a mão esquerda, na altura de seu coração, faz o mudra de “oferecer refúgio”.
Karaniya Metta Sutta / Amor Bondade
Karaniya Metta Sutta
Amor Bondade
Quem é hábil no que é benéfico, desejando alcançar
aquele estado de paz, age assim:
capaz, correto, honrado,
com a linguagem nobre, gentil e sem arrogância,
aquele estado de paz, age assim:
capaz, correto, honrado,
com a linguagem nobre, gentil e sem arrogância,
Satisfeito e fácil de sustentar,
sem ser exigente por natureza, frugal no seu modo de vida,
os sentidos acalmados, sábio,
moderado, sem cobiçar ganhos.
sem ser exigente por natureza, frugal no seu modo de vida,
os sentidos acalmados, sábio,
moderado, sem cobiçar ganhos.
Não faz nada, mesmo que trivial,
que seja condenado pelos sábios.[1]
Pense: felizes, seguros,
que todos os seres tenham os corações plenos de bem-aventurança.
que seja condenado pelos sábios.[1]
Pense: felizes, seguros,
que todos os seres tenham os corações plenos de bem-aventurança.
Todos os seres vivos que existem,
fracos ou fortes, [2] sem exceção,
compridos, grandes,
médios, curtos,
sutis, grosseiros,
fracos ou fortes, [2] sem exceção,
compridos, grandes,
médios, curtos,
sutis, grosseiros,
Visíveis e invisíveis,
próximos e distantes,
nascidos e por nascer:
que todos os seres tenham os corações plenos de bem-aventurança.
próximos e distantes,
nascidos e por nascer:
que todos os seres tenham os corações plenos de bem-aventurança.
Que ninguém engane
ou despreze outrem, em nenhum lugar,
ou devido à raiva ou má vontade
deseje que alguém sofra. [3]
ou despreze outrem, em nenhum lugar,
ou devido à raiva ou má vontade
deseje que alguém sofra. [3]
Tal qual uma mãe, colocando em risco a própria vida,
ama e protege o seu filho, o seu único filho,
da mesma forma, abraçando todos os seres,
cultive um coração sem limites.
ama e protege o seu filho, o seu único filho,
da mesma forma, abraçando todos os seres,
cultive um coração sem limites.
Com amor bondade para todo o universo,
cultive um coração sem limites:
Acima, abaixo e em toda a volta,
desobstruído, livre da raiva e da má vontade.
cultive um coração sem limites:
Acima, abaixo e em toda a volta,
desobstruído, livre da raiva e da má vontade.
Quer seja parado, andando,
sentado, ou deitado,
sempre que estiver desperto,
cultive essa atenção plena:
a isto se denomina uma morada divina
no aqui e agora.[4]
sentado, ou deitado,
sempre que estiver desperto,
cultive essa atenção plena:
a isto se denomina uma morada divina
no aqui e agora.[4]
Sem estar aprisionado pelas idéias,
virtuoso e com a visão consumada,
tendo subjugado o desejo pelo prazer sensual,
ele não mais renascerá.[5]
virtuoso e com a visão consumada,
tendo subjugado o desejo pelo prazer sensual,
ele não mais renascerá.[5]
Primeiro símbolo do Reiki: Cho Ku Rei (Apostila de Reiki nível 1 para Download)
MANTRA: “CHO KU REI”
INVOCAÇÃO: “Eu convido e comando a Energia Universal de Vida”.
Este Símbolo é utilizado para aumentar o poder de Reiki, reunindo em sua volta uma certa quantidade de Energia que poderá ser focalizada e direcionada para onde você quiser. É entoado como um convite ou uma invocação. Conhecido como “interruptor de luz”, é o símbolo do poder. Possibilita a limpeza, transmutação e proteção, além de amplificar a energia Reiki. Tem a capacidade de concentrar a energia cósmica para a cura em um determinado ponto. Conforme a história “oficial” da redescoberta do Reiki, Mikao Usui em sua
meditação que possibilitou a redescoberta desta dádiva, o viu na cor violeta, a cor da transmutação. A ativação do CHOKU REI é uma ponte que traz a energia do plano espiritual para o mundo físico. Compara-se como o trocar uma lâmpada de 100W por uma de 200W. Recebe outros significados como: “imediatamente”, “alinhar-se com o cosmos”, “Deus está aqui” ou “Energia Cósmica Universal aqui e agora”.
Devemos memorizá-lo corretamente. O CHOKU REI tradicional é desenhado no sentido anti-horário, porém algumas escolas o ensinam no sentido horário. As duas formas são corretas, embora no hemisfério sul seja aconselhável o sentido anti-horário que representa aumento, evocação, enquanto o sentido horário representa decréscimo, dispersão. Porém o mais importante é nossa atitude e intenção. O CHOKU REI possibilita que a energia permaneça fluindo enquanto houver necessidade, mesmo após o término da aplicação.
SUGESTÕES DE USO:
1. Utilize-o para a limpeza energética de casas, quartos, salas, locais de
trabalho (desenhe-o nos cantos);
2. Use-o para selar o espaço em volta do cliente para evitar fuga de
energia;
3. É essencial usá-lo no começo de uma sessão para aumentar a
concentração de energia e no final de sessão, para selar o processo de
cura. Pode ainda ser utilizado a qualquer momento enquanto estiveres
tratando alguém, seja para reforçar o fluxo energético ou para auxiliar na
limpeza de um bloqueio energético, nódulo ou ponto de tensão.
4. Desenhe-o à sua volta ou de seus filhos, casa, carro, objetos que lhe são
preciosos, para protegê-los, resguardá-los;
5. Desenhe-os sobre os alimentos que irá ingerir, sobre a água, pois este
Símbolo tem a capacidade de limpar e purificar os alimentos, a água e
neutralizar as toxinas e produtos químicos.
6. Desenhe-o sobre a correspondência que envias.
7. Use-o em quartos de hospitais, enfermarias, ambulatórios etc.
Use-o sobre suas roupas antes de vesti-las. Sobre um pedaço de gaze
que irá cobrir um ferimento, sobre medicamentos que irá ingerir, nas
plantas e animais, na cadeira em que irá sentar;
9. Para proteção, aplique-o nas portas e janelas.
10. Para limpar e purificar um ambiente impregnado de energias negativas,
densas, vibrações grosseiras etc.
 |
Modo de traçar o Cho Ku Rei |
Como você percebeu, o uso deste Símbolo é praticamente ilimitado. O poder inerente ao Símbolo de CHO KU REI possui inúmeras aplicações práticas tanto nas situações do plano físico como ainda nos planos energéticos superiores. Por alguns Mestres de REIKI, é comparado a uma “Flamejante Espada de Luz” que serve para proteger, purificar e selar.
Lembre-se ao desenha este Símbolo, repetir o Mantra e a Invocação você estará invocando um imenso Poder Cósmico. Você invoca e comanda a ação desta Energia de acordo com a sua vontade e poderá se utilizar o poder deste Símbolo sempre que sentir necessidade. Poderá utilizá-lo em situações de emergência, de perigo, de dificuldades, de medo ou angústia, pois a ação do poder deste Símbolo, age nos planos mentais, emocionais, espirituais e físicos. Nos ataques verbais, físicos, confrontos emocionais e ataques psíquicos.
MODO DE UTILIZAÇÃO
Desenhe-o uma vez com palma direita, mantendo a mão esquerda acima da cabeça. Visualize-o nas cores dourada ou violeta. Repita por três vezes o Mantra: CHO KU REI
Repita por três vezes a invocação:
“Eu convido e comando a Energia Universal de Vida”.
Para utilizar este Símbolo em você mesmo, desenhe-o com a palma da mão direita sobre a palma da mão esquerda e junte-as, da 3 batidinhas, de modo que a Energia seja transferida de uma mão para a outra.
Om Shrim Maha Lakshmiyei Swaha
Deuses e Mantras da Mitologia Indiana: Lakshimi
A deusa da fortuna, fonte de toda a fartura, beleza e saúde neste universo. Ela é a esposa de Vishnu – o sustentador do Universo.
Lakshmi é o principal símbolo da potência feminina, e pode ser reconhecida por sua eterna juventude e formosura. Ela sempre pode ser vista sentada sobre uma flor de lótus ou portando em mãos flores de lótus, e um cântaro que jorra moedas de ouro.
As lendas dizem que ela surgiu de uma colossal tarefa cósmica entre os principais líderes do bem e do mal, e quando ela apareceu, todas as grandes personalidades presentes perderam a compostura, devido a sua enorme refulgência atrativa e ofereceram tudo que tinham de melhor para tentar conquista-la.
No entanto, Lakshmi examinou minuciosamente cada um deles e não pode encontrar nenhum naturalmente dotado com todas as boas qualidades. Assim, como ninguém era internamente desprovido de imperfeições, ela preferiu Vishnu como seu esposo, que está além da matéria, portanto livre de defeitos. Geralmente, atribui-se a Lakshimi o símbolo da Suástica, que representa vitória e sucesso. Representa a riqueza, beleza ou fartura.
Mantra
Seu mantra mais conhecido é:
Om Shrim Maha Lakshmiyei Swaha
Significado: "Om e Saudações a Ela que fornece abundância".
Deuses e Mantras da Mitologia Indiana: Durga
Deuses e Mantras da Mitologia Indiana: Durga
Durga nasceu da união dos sábios divinos para combater a força do mal. Eles se reunirão envolta do fogo onde atiraram alguma coisa da sua própria essência.
Daí surgiu Durga uma forma feminina emergia das chamas. O poder de Shiva estava em seu rosto, o poder de Vishinu em seus muitos braços, o poder de Brahma em seus pés e todos os outros seres celestes foram representados como poder nas outras partes dela.
Seu veículo é um tigre representando o poder de destruição ou um leão representando força e proteção. É o símbolo do Grande Feminino representando a força que anima a consciência. Ela é respeitada pelos seres celestiais e temida por seus inimigos.
Possui um hino de grande força que reúne diversos mantras.
Mantra
Seu mantra mais conhecido é:
Om Dum Durgayei Namaha!
Significado: "Saudações a Ela que é linda para aqueles que buscam a verdade e terrível na aparência para aqueles que querem machucar os devotos da verdade"
Assinar:
Postagens (Atom)